信靠

在「五饼二鱼神迹」之前，耶稣已行了「三个」神迹，但若我们细心留意一下，在六章22-25节的描述：「第二天，留在海的对岸的众人发觉那里原来只有一条小船，而且耶稣没有同他的门徒上船，是门徒自己去的。另外有几条从提比哩亚来的小船，却停靠在主祝谢后给他们吃饼的地方附近。这时众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。他们在海的对岸找到他后，对他说：『拉比，你几时到这里来的？』」

耶稣在这里又行了一个神迹，祂不用乘船，「瞬间转移」就去到「海的对岸」，令到众人十分惊讶，问耶稣「拉比，你几时到这里来的？」耶稣行了这么多「神迹」已足以证明祂就是主。

人们知道耶稣就是「要到世上来的先知」（14节下），从东边的加利利一直寻找祂，去到西边的迦百农（24节），可算是斗志可嘉。这班人虽然很有诚意，但耶稣断言人们来找祂，「不是因见了神迹，而是因为吃饼吃饱了。」（26节）。

耶稣接着说：「不要为那会坏的食物操劳（可以解作「努力ἐργάζεσθε」），而要为那存到永生的食物操劳。这食物是人子要赐给你们的，因为父上帝已印证了。」（27节）

于是人们问「我们该做甚么才算是做神的工作呢？」耶稣回答：「信神所差来的，这就是神的工作。」（29节）重点就是相信上帝。

但人们仍然停留在「神迹奇事」上，于是便问「你行甚么神迹，好让我们看见而信你呢？你到底要做甚么呢？ 」（30节）之后群众更搬出老祖宗们在旷野吃吗哪的事件来做对比。但耶稣申明祂不是摩西，天粮也不是吗哪，因为摩西没有神力，他不是吗哪的供应者（38节），摩西只是「狐假虎威」；耶稣自己当然也不是摩西，因为祂比摩西尊贵和有能力得多（49-50节）。

耶稣也表达，永生的食物只有上帝才能提供（32节）， 耶稣自己就是永生的食物（33节），所以耶稣便自比为「我是生命的粮」（35节）。

我们常常说《约翰福音》有七个「我是」（Ἐγώ εἰμι），其实「我是」这词汇出现了超过七次，不过就耶稣作为自我比喻之用，这是第一次：「我是生命的粮」。

但这个「我是」的宣告触动了犹太人的神经，因为在他们的系统里，「我是」这称谓只有上帝才配，所以对于以色列人来说，耶稣这个自称是亵渎上帝的。

耶稣当然不会理会他们，并且进一步颠覆他们的想像。27节还只是说祂将天粮赐给他们，34-35节则说自己便是要赐给人的「真粮」。生命的粮就是上帝的粮（33节），吃了便得着永生，并且在末日耶稣要使他们复活。（40节）

耶稣也和犹太人说，「真粮」和「吗哪」是天与地之别，吗哪只能短暂解决人的饥饿问题，吃了仍要再吃，而且吃吗哪的人最终难逃死亡。但耶稣所赐的粮却是吃了不再饥饿，并且永远不死，祂甚至再说明摩西的有限，因为摩西根本无法完全帮助以色列人离开埃及，因为当时有些人都死在旷野里，但耶稣却能带引人脱离死亡，进入永生。

我们再回头看耶稣怎样自比为「生命的粮」的功效：「我就是生命的粮。到我这里来的，绝不饥饿；信我的，永不干渴。可是，我告诉过你们，你们已经看见我，还是不信。」（35-36节）

「生命的粮」的自我比喻，有没有些似曾相识的感觉？对，这个信息和第四章的「活水」是平行记述的，因为喝了「活水」也一样永不干渴。

而吃「天粮」、喝「活水」能引致人有永生就和第三章耶稣和尼哥德慕的对谈平行记述，因为「人若不重生，就不能见上帝的国。」（三章3节）还有，我们不要忘记，我们常常借用三章16节去传福音，但其实这句话是耶稣单独对尼哥德慕说的：「神爱世人（或作世界），甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生。」而耶稣和尼哥德慕对谈的主要内容就是「永生」。

耶稣在第六章这大段说话里，再进一步「刺激」他们的思维，就是要群众吃祂，因为唯有吃祂，才能有永生。

那怎样吃祂？答案在六章29节：「信神所差来的，这就是神的工作。」

而这就是「五饼二鱼」这神迹（标记）要指示我们的方向，也就是《约翰福音》一个重要主题──「相信耶稣」，你信耶稣吗？