狹隘的愛

「撒馬利亞人比喻」是出現在一個律法師與主耶穌之間的神學對話中，主耶穌用此比喻來解釋「愛鄰舍如同自己。」

這位律法師表面上主動求問、謙虛受教，尊稱主耶穌為「夫子」，很有禮地「起來」發問問題，但經文徹底地揭露他內心的錯誤動機—「試探耶穌」、「顯明自己有理」，盡顯他的高傲自義。

為什麼律法師問：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」就可以「試探耶穌」呢？「試探」意思是要找對方的把柄，在宗教領袖眼中，主耶穌的行徑與言論好像時常對律法書不敬，例如：在福音書多次出現安息日及聖殿的爭議，所以，律法師問這個猶太人非常重視的問題—「該做甚麼才可以承受永生？」，可能期望主耶穌回答一個違反律法書的答案，但，誰知主耶穌竟然認同律法師的看法，按律法書所寫而行—「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主—你的　神；又要愛鄰舍如同自己。」就必得永生。

那麼，為什麼律法師問：「誰是我的鄰舍呢？」就可以「顯明自己有理」？這個「理」字，原文意思是「義」，他問這個問題為要讓人知道他是個義人，因為律法師們經常研究這個與律例相關的問題，他們列舉了一些需要關愛的對象，例如：家人、親友、宗教領袖、會堂裡的信眾、孤兒寡婦、猶太人等等，可能這個律法師已經對這些對象行了很多善事，他期望主耶穌回答時提及這些對象，他就可以炫耀自己的義行了，但，誰知主耶穌竟然沒有提及任何對象，只說了一個比喻，當中需要別人憐憫的角色只是用了「有一個人」來表達，無顯示他的身份、地位、種族，需要憐憫的可以是任何人，不論任何身份、地位、種族的人，我們也要「愛他如己」，超越了律法師狹隘的愛。

聖經從來都沒有縮窄愛的範圍、限定愛的對象，主耶穌對他說這個「撒馬利亞人比喻」，何止教導他要愛人如己，更是要拆掉他的自以為義、超越他狹隘的愛！