讓耶穌當家作主

彼得在書信一開始就自稱耶穌基督的「僕人」和「使徒」（一1）。「使徒」當然指他是主耶穌親自委派的代表。「僕人」應該譯作「奴隸」，不單是謙遜的自稱，更強調自己「屬於」主耶穌的。這是以另一種方式強調彼得自己是主耶穌的代表。彼得後書的首要目的是要當地信徒防避已經滲透教會的一個異端。彼得一開始就強調自己是主耶穌的「代言人」，絕對有權柄指出異端的錯誤。不過他是恩威並施的，馬上肯定收信人是「與我們同得一樣寶貴信心的人」，提醒他們也是聖而公之教會的一員，同屬基督的身體，千萬不要輕易跟從異端，自絕於正統的教會。

彼得後書開宗明義說主耶穌就是上帝：「……我們的上帝和救主耶穌基督」（一1）中「我們的」是定冠詞，同時指「和」字前後兩個名詞「上帝」和「救主」。這表明耶穌基督同時是「我們的上帝」和「我們的救主」。第二節又稱呼耶穌為「主」，除了確立耶穌在我們生命中的主權外，這個字在希臘文化中是一個神聖的尊稱，再凸顯他就是上帝。

耶穌就是創造天地的上帝，而彼得就是他親自委派的代言人，所以彼得有權對異端作出判斷。

耶穌多次自稱「上帝」，他的門徒又清楚表明他就是上帝。英國大文豪魯益師認為這種宣稱，理性上只有三個可能性：（1）耶穌是精神病人，（2）耶穌和門徒有政治野心，像中國清朝的太平天國，（3）耶穌真的是上帝。耶穌一生的教導，極有條理，絕對不像一個精神病人。他有多次機會被群眾擁戴稱王，卻選擇死在羅馬人手中，顯示他沒有政治野心。理性上我們只餘一個選擇：承認耶穌是上帝。

魯益師的時代，很多英國人只承認耶穌是一個偉大的老師或思想家。但魯益師的論證指出，這是個不合乎邏輯的立場。你可以當他是精神病人，當他是野心家，就是不能只當他是個老師。如果你不認為他是精神病人或野心家，就唯有承認他是上帝。彼得後書是使徒彼得殉道前的遺書，倘若他不是親眼見證死而復活的主基督，實在沒有必要為此賠上了性命。但你理性上承認耶穌是上帝只是第一步，更重要是你真心承認他是你生命的主人，願意放下自己的喜惡，按主耶穌的意思生活，才能真正「同得（和使徒彼得）一樣寶貴的信心」。